¿Sheldon Cooper, latinista?

No creo que necesitéis que os presente a Sheldon Cooper. Es uno de los protagonistas de la serie The Big Bang Theory. Sí, el físico teórico de escasas habilidades sociales y una increíble inteligencia. Una broma recurrente en la serie es su infundado desprecio hacia las ciencias humanísticas y sociales. Pero, ¿pudo tener un hueco para las lenguas clásicas en sus años de formación? Al parecer lo tuvo. En The Jiminy Conjeture (Temporada 3-Episodio 2) él mismo desvela que aprendió latín, de manera precoz, cursando 5º grado, es decir, a los diez u once años.

En este capítulo tiene una disputa con su amigo Howard Wolowitz cuando un grillo se cuela en el piso. Howard piensa que es un grillo de campo o Gryllus assimilis, que, en broma, traduce como suck it, you loose (chúpate esa, has perdido). Sheldon cree que es un grillo de árbol u Oecanthus fultoni o, de otra manera, I suck nothing (no me chupo nada). No obstante, pronto se apresura a dar una traducción al latín más precisa de esa expresión: nihil exsorbebo; aunque parece que en esos momentos tuvo un pequeño lapsus debido a la traducción simultánea, ya que en su retroversión tradujo un presente por un futuro. ¡Te perdonamos, Sheldon!

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El verbo exsorbeo significa “tragar” o “sorber” y puede servir para hacer una traducción directa al latín pero probablemente no tenía el matiz grosero que quieren darle Howard y Sheldon. Es complicado encontrar esta idea expresada en los textos latinos clásicos que solemos manejar los humildes estudiantes de latín y, lamentablemente, no podemos conocer tan bien como nos gustaría el latín que se hablaría en la calle durante una discusión. Sin embargo, tal vez podemos encontrar una traducción más comprensible para un romano en Catulo. Se trata de un verso del Poema 16 de Catulo: pedicabo ego vos et irrumabo. No hay más que buscar el verbo del doctor Cooper en el diccionario para cerciorarnos de su uso (enlace aquí). De hecho, haciendo una rápida cata por el PHI, encontramos sólo dieciséis pasajes en todo el corpus latino. No deja de ser curioso e interesante que la misma forma verbal que oímos en este capítulo se encuentre en Plauto (Plaut. Bacch. 869). Lo más seguro es que sea una pura casualidad, pero siempre es un buen momento para citar la comedia latina.

Este no es el único capítulo donde vemos a Sheldon usar la lengua latina. A veces usa el latín para desmontar los razonamiento de otras personas. En The Electric Can Opener Fluctuation (Temporada 3-Episodio 1) dice post hoc, ergo propter hoc que quiere decir “después de esto, luego por causa de esto”. Expresa un tipo de razonamiento no científico por el cual la causalidad entre dos hechos se explica únicamente por su continuidad en el tiempo. En este caso, Sheldon pretende que su madre entienda que no ha vuelto a casa bien del Polo Norte porque ella haya rezado en la iglesia. Algo parecido sucede en The Dumpling Paradox (Temporada 1-Episodio 7) cuando comenta que su compañero Leonard Hofstadter está haciendo una reductio ab absurdum o “reducción al absurdo”.

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Sheldon también usa el latín en el campo del derecho en The Excelsior Acquisition (Temporada 3-Episodio 16) cuando dice quod est necessarium est licitum. Quiere decir “lo que es necesario es legal”. En este caso se está defendiendo en un juicio por una infracción de tráfico mientras llevaba a su amiga Penny al hospital. Al juez le dice que se está representando pro se, es decir, a sí mismo.

Se usan otras expresiones en latín como cathedra mea, regulae meae en The Staircase Implementation (Temporada 3-Episodio 22), es decir “mi silla, mis reglas”. Nada más que añadir si conocéis bien al doctor Cooper y lo maniático que es con su sitio del sofá.También ipso facto en The Zazzy Substitution (Temporada 4-Episodio 3), significa “por este mismo hecho” y expresa que tiene lugar de manera inmediata. Son solo algunos de los ejemplos del latín que le vemos pronunciando de vez en cuando.

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No se si habréis observado que todo el latín que emplea el doctor Cooper en la serie se limita a ser un conjunto expresiones latinas ya hechas y de empleo relativamente frecuente en algunos contextos, pero no documentadas en los textos clásicos. Quizá que Sheldon sea el personaje que emplea el latín en los diálogos de la serie se deba a que los guionistas quieren subrayar y resaltar así la excentricidad de nuestro querido personaje, magníficamente encarnado por el actor Jim Parsons. No sé que pensáis vosotros pero, a pesar de esto, yo me alegro de que haya un pequeño espacio para el latín, incluso en una serie de televisión en la que las ciencias tienen tanto protagonismo.

Marina Lozano Saiz.

Errores para toda la vida: los famosos se hacen tatuajes en griego y latín

Hace un tiempo Marina López Molina en este blog nos hablaba de los tatuajes en griego y en latín más comunes. Ahora veremos que algunos personajes famosos también se han apuntado a la moda de los tatuajes de inspiración clásica; algunos de ellos aparecían ya en esa entrada.

Angelina Jolie tiene una frase en latín: Quod me nutrit me destruit que significa “Lo que me nutre me destruye”. Este tatuaje fue el foco de atención de una conocida sesión de fotos.

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El actor Colin Farrell lleva escrito Carpe diem, es un tópico horaciano que aparece en Odas I, 11. Es uno de los tatuajes en latín que más podemos ver; de hecho, ya se mencionaba en esa otra entrada del blog como uno de los más comunes.

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Sigamos con un clásico en sí mismo, al menos en lo que a tatuajes se refiere. David Beckham luce dos citas latinas. En su brazo derecho tiene escrito Perfectio in spiritu, que significa “Perfección en el espíritu”. En el izquierdo tiene escrito Vt amem et foueam, “para amar y proteger”.

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Jared Leto lleva escrito Prouehito in altum, que puede querer decir “Lánzate a lo profundo” o “Lánzate a las alturas”. Este lema se ha acabado convirtiendo en uno de los símbolos del grupo musical del cual es líder, 30 Seconds to Mars.

Jared Leto

Kat Graham se tatuó el oráculo délfico Nosce te ipsum, que quiere decir “Conócete a tí mismo”; el original en griego sería γνῶθι σεαυτόν.

Kat Graham

Las frases en griego no están tan extendidas pero también podemos encontrar algún ejemplo. Michael Jordan lleva una omega tatuada en su pecho, Ω, por una hermandad. Kate del Castillo lleva la letra pi griega tatuada, ᴨ.

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Vanessa Hanson, una modelo estadounidense, lleva tatuada la palabra σωφροσύνη, complicada de traducir, y que hace referencia a una cualidad moral de moderación, prudencia y control.

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Luego tenemos algún tatuaje de inspiración clásica pero que no se trata de frases o de letras. Rihanna, por ejemplo, tiene a la diosa Isis en el pecho. Es una diosa egipcia que tuvo mucho impacto en el mundo griego de Época Imperial.

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Chris Brown tiene la efigie de la de la Venus de Milo detrás de su cabeza.

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Iggy Azalea se ha hecho tatuar la Venus que pintó Botticelli en el Nacimiento de Venus.

2014 MTV Video Music Awards - Arrivals

Y en medio de esta cantidad de ejemplos hay errores lamentables.

Los tatuajes en números romanos son tan abundantes que vamos a poner un solo caso de alguien que siguió esta tendencia, pero sin mucha fortuna. Justin Bieber se tatuó cuatro números romanos en el pecho I, IX, VII, V (1, 9, 7, 5) ¿Dónde está error? Pues en que el tatuaje pretendía representar al año 1975, cuando nació su madre, que escrito en números romanos sería MCMLXXV.

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Tampoco es correcto el tatuaje Elsa Pataky, Quod quid sumus id esse voluimus, una frase que tal y como se reproduce no tiene sentido en latín. Parece que el significado pretende ser algo como “Hemos querido ser lo que somos”. Ignoramos su origen pero, a no ser que falte algo, resulta chocante la secuencia quod quid , ¿quizá sería quidquid (“Hemos querido ser cualquier cosa que seamos”)?

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Pero se lleva la palma la miss y modelo Danielle Lloyd, que se tatuó Quis attero mihi tantum planto mihi ualidus, que pretendía decir “Quien me debilita sólo me hará más fuerte”. En latín es completamente incorrecta: quis no es un relativo sino un interrogativo o un indefinido, attero es un verbo transitivo, no se explican los dativos mihi; planto no es latín y ualidus no es un comparativo; no hay manera de arreglarlo.

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A partir de esta breve selección se puede ver que en los tatuajes en latín y griego abundan los errores. Se traducen o explican mal y a veces el error está en el mismo tatuaje. Incluso se encuentran casos en los que se habla de un tatuaje en griego cuando en realidad está en ruso, se ha confundido el alfabeto griego con el cirílico. Esto demuestra que hay que tener cuidado con lo que uno deja escrito para siempre en su piel, merece la pena consultar a alguien que conozca bien estas lenguas y su legado.

Marina Lozano

Reportaje sobre el acto de homenaje a Shakespeare del día 20 de abril

Como se anunció hace unos días en este blog, este pasado miércoles 20 de abril pudimos disfrutar de una escena del Julio César de Shakespeare en el patio del Palacio Anaya a cargo del grupo de teatro Caterva. El acto formaba parte del homenaje que está realizando la Facultad de Filología de la USAL con motivo del aniversario de Cervantes y Shakespeare.

La representación incluyó los discursos que Bruto y Marco Antonio pronuncian ante el pueblo de Roma, quien acaba de conocer la noticia de la muerte de Julio César. Esta escena a veces se ha utilizado como ejemplo del poder que tenía la oratoria para hacer cambiar de opinión a una multitud entera. Marco Antonio consigue cambiar la primera reacción de los romanos, quienes primero aprobaban la muerte del dictador y luego la condenan.

Las escaleras permitían que todos los asistentes se situaran rodeando a los actores mientras otros se integraban entre el público. Así se logró crear la sensación de que como espectador formabas parte de ese gentío que grita reaccionando según van avanzando los dos discursos.

La noticia de este acto fue recogida por Salamanca24horas y por Salamancartvaldia.

Quienes desconozcan esta escena, Joseph L. Mankiewicz dirigió una adaptación de la obra para el cine en la que James Mason hacía el papel de Bruto y Marlon Brando de Antonio. El audio original en inglés de la película completa se encuentra disponible en Spotify. La película se proyectó en una sesión abierta en la Facultad de Filología, tal y como se reflejó en este blog.

Texto: Marina Lozano Saiz

Fotos: Sandra Cruz GutiérrezIMG_2492 copiaIMG_2497IMG_2499IMG_2500IMG_2507IMG_2516

De nuevo Medea

Ana Iriarte Goñi, catedrática de Historia Antigua en la Universidad del País Vasco, impartió una conferencia titulada “Medea o el filicidio como acción política”, dentro del ciclo Mujeres del mundo clásico: entre la sumisión y el poder. Se está celebrando en la Casa de las Conchas de Salamanca y a él se han dedicado otras entradas en este blog como la de Julia y Ariadna. Siguendo esta línea, ofreceremos una breve reseña del contenido de esta intervención:

Medea o el filicidio como acción política

El teatro es uno de los mayores descubrimientos de la cultura griega, y su progreso fue paralelo al de la democracia, manteniéndose hasta el presente. Se veía en escena a los héroes arcaicos, de los cuales las noticias llegaban fundamentalmete de forma oral. El impacto en la vida social y cultural ateniense era enorme. El mismo edificio del teatro se encontraba en pleno centro de la ciudad de Atenas. Además, estaba unido a ritos religiosos, como en el caso de las Grandes Dionisíacas. En ocasiones, la trama estaba muy ligada a la actualidad. Cuando Eurípides escribe su Medea, el conflicto entre Atenas y Esparta está a punto de estallar. Veinte años antes, Pericles había dictado una ley por la cual solo adquirían la ciudadanía aquellos que fuesen hijos de padre y madre atenienses. De esta situación política de Atenas, en torno al año 431 a.C., es posible ver reflejos en la obra.

La violencia que alcanza Medea es proverbial. Se la conoce por el asesinato de sus propios hijos para hacer daño al padre, Jasón. Acabará siendo divinizada pero también es vista como un monstruo deshumanizado. Adopta, ya en la tragedia y en algunas de sus representaciones pictóricas en cerámicas, matices muy masculinos. Mata con una espada, algo más propio de hombres, y con esta acción se hace dueña de sus hijos, que eran propiedad del padre. En cierto modo, es una mujer que adopta un rol de héroe. Con todo, no podemos olvidar que se trata de un personaje ficticio y era representada por un hombre. La Medea de Eurípides es oradora y da voz a a las “ciudadanas” que configuran el coro. En el teatro las mujeres pueden tomar la palabra cuando en la vida pública ateniense no tenían voz. Esta Medea no guarda silencio en público, rompe esta norma. Merece la pena la lectura de los versos 230-251, en los que Medea arranca a hablar sobre la condición de la mujer.Medea-Sandys

Es un mito que se ha ido actualizando a lo largo de los siglos. Siempre se añade algo nuevo según aquello que se destaque o según la época. Son muchas las manifestaciones artísticas sobre Medea: la que interpretó Maria Callas en la película dirigida por Pier Paolo Pasolini. Famoso es el cuadro que acompaña a esta entrada, de Frederick Sandys. En España, la última representación de Medea en los teatros está protagonizada por Aitana Sánchez-Gijón, bajo la dirección de Andrés Lima, con la compañía Teatro de La Abadía. Recientemente se le ha dedicado una entrada de este blog a esta adaptación de la Medea de Séneca. En esta versión romana se presta más atención a la violencia intrafamiliar, para tal vez denunciar el comportamiento de la casa del emperador Nerón.

Marina Lozano Saiz

Antígona en Salamanca

El viernes 20 representaron en el teatro Juan del Enzina (Salamanca) una adaptación de una tragedia de Sófocles, Antígona. Cuenta la lucha de Antígona por lograr un digno entierro para su hermano Polinices, enfrentado con su otro hermano, Eteocles, por el control de Tebas. Tras la muerte de ambos, Creonte se hace con el control de la ciudad y resuelve no dar sepultura al hermano que la había atacado, tratando de encontrar justicia después del horror de la guerra. Antígona, nacida del matrimonio incestuoso entre Edipo y Yocasta, estaba marcada desde su nacimiento por el destino funesto de su familia. El desenlace va a ser fatal para ambas partes enfrentadas.

La adaptación de Miguel de Arco respeta bastante la configuración de la tragedia griega pero vemos ciertas diferencias. Optan por un vestuario modernizado y un decorado austero y atemporal. También se usan efectos de sonido para crear un aura de tensión. En esta adaptación los dos personajes protagonistas son mujeres. Antígona quedó a cargo de Manuela Paso y Creonte (personaje masculino en la versión de Sófocles) fue interpretada poderosamente por Carmen Machi. Entonces ya no es un conflicto entre tío y sobrina. Esto es una significativa modificación si entendemos el original como el enfrentamiento entre un mundo masculino y público con un mundo femenino, privado y más familiar. En todo caso, esta variación acentúa el dilema que se le presenta a Creonte como gobernante y madre. A pesar de estos cambios, no se ha perdido un clima de intensidad emocional, e incluso miedo, como producían las tragedias griegas al ser representadas. La puesta en escena conjuga lo
trágico y lo espantoso, con lo que se lograba la catarsis, ese sentimiento de purificación del espectador a través de los sentimientos que hay en escena.

¿Por qué se sigue representando Antígona? Sin duda seguimos conmoviéndonos con la historia de Antígona. Nos presenta el dilema ético que supone no saber si atender al deber familiar y religioso o al deber con el estado y las leyes. Es la lucha entre una persona que hace lo necesario por un ser querido en contra de lo que dicta el poder. Es un impulso muy elemental para el ser humano el deseo de honrar a sus muertos.

Pero no resulta posible condenar del todo la actitud de Creonte. Su deseo es gobernar con justicia, aunque para ello llegue a un comportamiento sumamente intransigente. El conflicto entre Creonte y Antígona nos recuerda que el odio perpetúa las guerras si no rompemos la espiral de violencia. ¿No parece acaso una lección que debemos tener en cuenta en nuestros días? Efectivamente, los clásicos son clásicos porque tratan problemas que siempre van a estar en la mente de las personas. La prueba más evidente de esto es acudir al teatro y recordar sucesos de nuestros días o de nuestra historia reciente. En esta adaptación se han tocado cuestiones como la corrupción política, la pérdida de valores morales o el enriquecimiento de unos pocos frente a la mayoría. Estos son temas que hoy en día cuentan especialmente entre nuestras preocupaciones. Además, la representación coincidió con el aniversario de la muerte de Franco; aún hoy familiares de republicanos reivindican su derecho de encontrar y dar un entierro digno a sus seres queridos, como hace Antígona.
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Óperas, cuadros, obras de teatro, películas, coreografías, novelas… la producción artística en torno a Antígona es ingente. Anouilh estrenó su Antígona en París durante la ocupación alemana. Grandes filósofos como Hegel o Nietzsche estudiaron esta obra de Sófocles. Carl Off y Christoph Willibald Gluck compusieron dos de las muchas óperas que hay sobre el tema. La escritora argentina Griselda Gambaro tiene una obra de teatro titulada Antígona furiosa. El cuadro que acompaña esta entrada es de la pintora prerrafaelita Marie Euphrosyne Spartali. Son solo algunas muestras del impacto cultural que ha tenido a lo largo de muchos siglos. Resulta ilustrativa la capacidad de atracción que puede tener una tragedia del siglo V a.C. La fuerza de Antígona hace que podamos una y otra vez reutilizar este mito para expresar las inquietudes de cada época. Steiner, autor de un libro llamado Antígonas, dijo: “Creo que sólo a un texto literario le ha sido dado expresar todas las constantes principales de conflicto propias de la condición de hombre. Ese texto es Antígona“.

Marina Lozano Saiz

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