Día del padre: ¿de qué modelo de padre?

Hoy, 19 de marzo, todavía viviendo los coletazos del 8M, es el día adecuado para incitar a la lectura del libro “El gesto de Héctor”, del psicoanalista jungiano Luigi Zoja. El libro aborda la evolución de la figura del padre en Occidente -en declive, según el autor- desde la prehistoria hasta la actualidad.

Diego Corral nos envía un enlace a la reseña que del libro publicó Jorge Tamames el 6 de marzo en CTXT con el título “En busca de Héctor”. Allí afirma que, “a pesar de su pesimismo, el libro presenta modelos masculinos sugerentes y consecuentes con el feminismo.” Y en esta línea Zoja pone la mirada en Héctor y la escena de la Iliada en la que este coge en brazos a su hijo Astianacte. En palabras de Tamames:

“Aunando las facetas de guerrero, padre y patriota, Héctor consigue navegar la “paradoja del padre”: cumple con las exigencias morales de su familia, que le empujan a exponer su rostro desnudo; y con los imperativos de su sociedad, que le obligan a combatir. Su gesto es sencillo pero conmovedor, porque nos recuerda que las virtudes asociadas a la masculinidad –como la valentía o la fuerza– adquieren valía precisamente al combinarse con otras menos arquetípicas, como la ternura y la consideración.”

Chantal Maillard: padecer con Medea

La poeta y filósofa Chantal Maillard publica en Galaxia Gutenberg La compasión difícil, un ensayo en el que trata la compleja cuestión de cómo tratar al otro. Para ello, Maillard recurre, como en anteriores ocasiones, al mundo griego clásico, donde destaca la figura de Medea:

P. ¿Por qué Medea hoy?

R. Es un ajuste de cuentas conmigo misma. También porque es un ejemplo de difícil compasión.

Lee la entrevista completa aquí.

Marta Martín Díaz

La insólita divinidad de Π

Si (como afirma Borges en El golem) Dios y su omnipotencia se cifran en letras y sílabas, acaso así se justificasen las plantas y animales que desde antiguo y en inmenso número han visto su vida acortarse para servir de soporte a las especulaciones sobre el Tetragrammaton, יהוה yhwh, uno de los nombres del dios del judaísmo y recurrente candidato a ser el Šēm ha-Məforāš, ‘el nombre explícito’ que buscan los cabalistas. Un nombre hecho de consonantes y vocales, sí, pero de las que tenemos una idea dispar. El tabú religioso unido a la tardía vocalización de unos textos en principio sólo consonánticos borró el recuerdo de la pronunciación y se hubo de recurrir a soluciones de compromiso. Una de las más populares ha sido sin duda יְהֹוָה Yəhowāh (recuerda la escena de la lapidación de La vida de Brian), que probablemente surja de transponer a las consonantes del Tetragrammaton las vocales de אֲדֹנָי ʔădonāy ‘mis señores’, uno de los títulos frecuentes, con el paso hasta cierto punto previsible de ă > ə. En el siglo xix H. F. W. Gesenius dejó acotada la opinión académica y Yahveh es la lectura que se ha generalizado.

Gráficamente la inserción del Tetragrammaton en el texto bíblico suele ser peculiar. Una vez generalizada la cuadrática hebrea, que es de origen arameo, encontramos que en ocasiones el nombre divino aparece usando la antigua escritura paleohebrea 𐤉𐤄𐤅𐤄 yhwh, como en los manuscritos del Mar Muerto (Fig. 1).

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Fig. 1. Final del Ps. 119 en 11Q Psa

Esto no es exclusivo de los textos hebreos. También en las traducciones griegas, como la que representan los famosos fragmentos papiráceos de Naḫal Ḥever, encontramos el Tetragrammaton escrito en caracteres paleohebreos (Fig. 2).

 

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Fig. 2. Rollo griego de Naḫal Ḥever de los Profetas menores (8ḤvXIIgr) (apud Wilkinson, R. J., 2015, Tetragrammaton: Western Christians and the Hebrew Name of God, Leiden – Boston: Brill)

También podemos documentar el uso de la forma cuadrática dentro de los textos griegos. En el Papiro Fouad 266, famoso por transmitir una traducción griega del Pentateuco que se discute si es o no el texto estándar de la Septuaginta, podemos ver que el copista escribió el texto griego en scriptio continua y dejó huecos en blanco, marcados con un punto, para posteriormente rellenarlos con el Tetragrammaton יהוה yhwh (Fig. 3).

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Fig. 3. P. Fouad 266 con texto de Deut. 31 y 32

Precisamente esta costumbre generaría una curiosa confusión. La progresiva deformación de la escritura por parte de los copistas junto al desconocimiento del hebreo propició que lectores de los textos griegos no llegasen a identificar el Tetragrammaton como unos caracteres distintos de los propios griegos. Si las traducciones griegas copiaban el texto principal de izquierda a derecha y conservaban en el Tetragrammaton la dirección de la escritura semítica, de derecha a izquierda, era cuestión de tiempo que usuarios no advertidos acabasen por leer esas extrañas grafías también de izquierda a derecha. El resultado es que el Tetragrammaton acabó convertido por la similitud gráfica en las letras griegas ΠΙΠΙ pipi, agregando a la infinita serie de teónimos uno más. De ello da cuenta Jerónimo en una carta a Marcela (Ep.  25), datada ca. 384:

Nonum tetragrammum, quod ἀνεκφώνητον id es «ineffabile», putauerunt et his litteris scribitur: iod, he, uau, he. Quod quidam non inteligentes propter elementorum similitudinem, cum in Graecis libris reppererint, πιπι legere consueuerunt.

‘El noveno [nombre de Dios es] el tetragrammo, que consideraron ἀνεκφώνητον, esto es, «inefable» y se escribe con estas letras: yod [י], he [ה], waw [ו], he [ה]. Lo que algunos, sin entenderlo a causa de la semejanza de los caracteres, al hallarlo en códices griegos, acostumbraron a leer πιπι.’

ΠΙΠΙ, a veces incluso ΠΠ, entra con fuerza y hemos de suponer que en ese legere de Jerónimo no hay una simple confusión gráfica sino que, consecuentemente, el nombre divino acaba siento Pipi. Así parece atestiguarlo la existencia de ritos y conjuros apotropaicos entre los judíos que incluyen repetir nueve veces “Pipi”.

Las sucesivas copias y ediciones de los textos bíblicos en griego acabaron por hacer desaparecer el Tetragrammaton y prefirieron la forma Κύριος, ‘señor’, para traducir yhwh, que sin duda planteaba menos complicaciones gráficas y teológicas, perdiéndose ΠΙΠΙ. Sin embargo, la vida de Pipi continúa en el cristianismo oriental. A comienzos del siglo VII Pablo de Tela traduce al arameo la Hexapla de Orígenes. En ella introduce habitualmente el término ܦܝܦܝ pypy para referirse a la divinidad, no sólo cuando en el texto de partida podemos suponer el Tetragrammaton sino también como traducción de Κύριος. La motivación gráfica que puede unir la forma cuadrática יהוה yhwh con la griega ΠΙΠΙ pipi está por completo ausente de la estranguela ܦܝܦܝ pypy. En el mismo siglo VII Jacobo de Edesa, comentando algunas homilías de Severo de Antioquía, ha de apuntar que ܦܝܦܝ pypy es un engaño de inspiración satánica y, como tal, ha de ser corregido.

Hoy, que es el Día Π, hemos de lamentar el que fuese un matemático tan tardío como L. Euler el que popularizase la designación de π para la relación entre el περίμετρον de una circunferencia y su diámetro.

Los círculos cabalísticos, particularmente preocupados por la gematría, han perdido la oportunidad de entregarse a las permutaciones de letras y las complejas variaciones a las que sin duda los inclinaría el parentesco entre el nombre de un dios y el nombre de un número. Quizá para llenar ese vacío se estrenó en 1998 π, el primer largometraje de Darren Aronofsky, director también de Requiem por un sueño. En π se entremezclan matemáticos paranoicos, conspiradores cabalistas y malvadas corporaciones en busca del número que es el verdadero nombre de Dios.

Y es que los artificios y el candor del hombre no tienen fin. Las digitalizaciones de manuscritos o impresos antiguos con reconocimiento automático de texto han reproducido el mismo error y de nuevo se lee el Tetragrammaton como πιπι, como puedes comprobar aquí.

Diego Corral Varela

 

 

Narciso en el Tesoro del Delfín

Acaso porque los narcisos figuran entre mis flores favoritas, -los ramilletes que se vendían en la Calle Santiago en Valladolid, en la Rúa salmantina, primeros anunciadores de la primavera irlandesa-, a horas intempestivas, en la madrugada del 11 de septiembre de 2018, oí una entrevista en Radio Nacional de España que captó mi atención y terminó de despertarme.

Comentaban la exposición “El Tesoro del Delfín” que acababa de inaugurarse en el Museo del Prado. Cuando el periodista creía comprometer a la responsable de la misma al requerirle que eligiera un objeto, ella respondió que de hecho sí tenía una favorita: una jarra de cristal con un Narciso que sólo encontraba su reflejo a medida que el agua la colmaba.

Jarro de cristal con Narciso y Eco.jpg

Ahí tienen la pieza, cumplida información sobre ella, así como sobre el Tesoro del Delfín . En esos enlaces pueden encontrar más datos sobre el resto de la colección en la que también asoman otras figuras de la mitología grecorromana.

Contemplándola, imaginando cómo cae el agua y el mito cobra vida al ir transformándose el joven en flor, recuerden no sólo el texto de Ovidio, Metamorfosis III, 340-509, sino las lecturas sucesivas del episodio en clave alegórica.

Profundo y complejo es el simbolismo del narciso en la propia antigüedad. Permítanme que hoy tan sólo me sirva de excusa para desearles una hermosa primavera.

Henar Velasco López

 

 

Es el momento oportuno: Horror de Michael Jackson

Ver en Medium.com

Michael Jackson sigue de actualidad. Esta vez, por el estreno del documental Leaving Neverland sobre los presuntos abusos sexuales a menores que cometió (el documental se estrenó el sábado 9 en Movistar). Como reacción hay países que han excluido sus canciones de las listas de reproducción y los responsables de la serie Los Simpsons han decidido no volver a emitir el episodio «Stark Raving Dad», que contó con la colaboración especial de Michael Jackson para dar voz a uno de los personajes.

Una oportuna coincidencia nos ha descubierto que la letra de la famosísima canción Thriller ha sido traducida al latín con el título Horror, que puede valer perfectamente para describir lo que sus presuntas víctimas debieron sentir. Nuestra fuente es la página Medium. In medias res. Lee aquí los comentarios del editor en cuanto a las decisiones que ha tomado sobre su traducción, antes de que alguien decida retirar la entrada completa.

THRILLER/HORROR (Michael Jackson) (Temperton) (tr. Meyer)[1982]

[versus 1]
media nocte horrendum monstrum caece latitat
lunae sub luce aspicitur quod cor percutiat
exclamares, sed terror sonitum rapit non factum
gelu riges, timore intuent(e) in lumina
attonita

[chorus]
nam hic est horror nocturnus
nec quisquam te servabit bestiae ex impetu
ut scis, est horror nocturnus
discrimen est vitae, dum interfector horror lucubrat

[versus 2]
ianuam audis: intelligis non esse quo curras
manumque sentis: an solem sis visura, dubitas
quod te speras, luminibus clausis, solum finxisse
interea a tergo audis repentem feram
fugit hora

[chorus]
nam hic est horror nocturnus
conatum alterum non sinit alter hic Argus
horror nocturnus
discrimen est vitae, dum interfector horror lucubrat

[pons]
atri vocant, mortui ambulant ut pantomimi
non fugies faucibus ex Leviathani
vitae tuae est finis

[versus 3]

te nunc capessunt, appropinquant undique lamiae
te possidebunt, mutaris nisi id pelliculae
carpe diem: ego et tu quidni nunc amplectamur?
nam per noctem servabo t(e) ex terrore in albo
demonstrabo

[chorus 2x]

quod hic est horror nocturnus
te excitabo plus quam conatus larvalis ullus
horror nocturnus
t(e) amplectar artius, dum interfector cruor frigor horror lucubrat
te excitabo nocte

[oratio]
caligo terram operit
et media nox advenit
cruentae reptant bestiae
ut noceant viciniae
et si quis prenditur ibi,
qui non est capax saltandi,
adstare debet Cerbero,
tabescer(e) et in sepulchro
in auris spargitur tabum
annorum odor milium
ex omni larvae tumulo
tu(o) adeunt excidio
et superesse cum temptes,
tamen horrescit corpus
nam nemo superare quit
malitiam horroris.

Susana González Marín

Sobre los viajes de Ulises

Irene Ruiz Aires nos envía el enlace a la noticia facilitada por la agencia Europa Press el 20 de febrero: un joven filólogo valenciano, Juan Bautista Juan-López, ha presentado en el marco de distintas jornadas de estudios bizantinos celebradas en varias universidades europeas (Oxford, La Sorbona, Barcelona, Rey Juan Carlos de Madrid) su proyecto de tesis doctoral ‘La filosofía del náufrago: impasible a la deriva. Edición final, traducción y comentario del De Ulixis Erroribus‘. Ha recuperado dos manuscritos originales de las bibliotecas de Viena y Londres que permiten atribuir con alto grado de probabilidad el ‘De Ulixis Erroribus’ a Manuel Gabalas.

¿Es Iturissa?

Isabel Pérez Alonso nos envía el enlace a una noticia de La Vanguardia publicada el 17 de febrero: gracias a la radiografía del terreno se ha descubierta la existencia de restos de una población, de unas 4,5 hectáreas de superficie, habitada entre el I y el IV d.C. cerca de Auritz/Burguete, en el mismo paso de los Pirineos que Roncesvalles, a unos seis kilómetros. El proyecto de investigación que lleva las excavaciones, de la Sociedad de Ciencias Aranzadi y el Museo Arqueológico de Londres (MOLA), se plantea si esta ciudad puede corresponder con Iturissa, mencionada por Ptolomeo y citada en el Itinerarium Antoninum, sobre cuya localización no hay acuerdo. La hipótesis no está confirmada pero no hay duda de que las nuevas tecnologías empiezan a ser imprescindibles para la arqueología.

El mito clásico en Babelia

El sábado 2 de marzo Babelia, el suplemento literario de El País, dedicó su atención a la presencia de los mitos en el mundo actual. José Emilio Burucúa escribe Prometeo contra el cambio climático, cuyo subtítulo es el siguiente: “A medio camino entre la religión y la literatura, los mitos sintetizan el espíritu de cada época. Hoy, ideales modernos como la ecología o la revolución han tomado el relevo a los héroes y santos de la Antigüedad”. Por otro lado, Eduardo Lago entrevista a Madeline Miller, la autora de Circe, que se publica ahora traducida al castellano.

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